2008年8月12日 星期二

2000年宣教研討會培靈 -- 蔡茂堂

作  者: 蔡茂堂牧師


內容大綱

0.前言

1.為福音付代價

2.越種族的隔闔

3.主與他們同在

4.喜獲屬靈領袖

5.配搭的事奉

6.關懷社會需要

7.成為宣教基地

8.栽培後起之秀


這是此次宣教研討會最後一堂,我們要從安提阿教會來看上帝在和平教會的心意如何。請翻開使徒行傳11:19-30、13:1-5。

我很喜歡安提阿教會,因為安提阿教會是「基督徒」這個名稱的來源。使徒行傳11:26說,門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首的。這是一個很有趣的事情,為什麼「基督徒」的稱呼不是從耶路撒冷教會開始?耶路撒冷教會是眾教會之母,歷史上第一個教會就在耶路撒冷,常常一次就有三千人、五千人悔改,但他們都稱為「門徒」,一直到安提阿教會,才開始從「門徒」改稱為「基督徒」。可見安提阿教會一定有很特別的地方。

今天我們要從這兩段聖經來看,安提阿教會有什麼特色可以讓我們和平教會借鏡。

1. 為福音付代價

使徒行傳11:19 提到「因司提反的事遭患難四散的門徒」,這些人就是創設安提阿教會的人。今天早上董牧師已經說過,宣教分為兩種,主動與被動。一個教會如果不主動宣教,上帝就會讓他們被動來作宣教;前者是歡喜甘願的,後者則是被強迫來作。這裡是第二種。

我們再翻開使徒行傳8:1、8:4,「從那日起,耶路撒冷的教會大遭逼迫,除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。---那些分散的人往各處去傳道。」這是一個很有趣的現象,為了信仰遭遇逼迫而逃跑,但他們在逃跑的路上,卻邊逃邊傳福音。安提阿教會就是在這種情況下產生的;沒有牧師,沒有傳道人,是平信徒開始的教會。而這些平信徒,在當時因為信仰的緣故遭遇艱難。

在我們和平的宣教年會之前幾天,路加傳道會也在同樣這個地方辦了一個大型的靈修會,有好幾百人來參加,會中邀請章啟明長老來培靈。他說,遇到苦難對基督徒來說有時候並不一定是一件壞事;苦難來臨時,我們的信仰遭遇到考驗,而更加體會到需要倚靠上帝的恩典。有趣的是,在苦難中有些基督徒會產生宣教的熱忱。從使徒行傳這段經文我們看到,門徒未遇到苦難的時候,都群聚在耶路撒冷,安安穩穩地。一遇到苦難,在逃跑的時候,竟然將主的福音傳到各處。

2. 跨越種族的隔闔

當主的福音傳到各處,門徒為了福音的緣故付代價,一面逃難,一面傳教時,有第二個因素值得我們注意,就是他們跨越種族的隔闔。使徒行傳11:19-20提到,所有逃難的人都只對猶太人傳講福音,只有塞浦路斯和古利奈人,他們來到安提阿之後也向希臘人傳講。可見不是所有逃難的人都成為安提阿教會的創設者,而是那些有膽識、敢向不同語言文化的人傳福音的人,他們建立了安提阿教會。

福音要傳開,有一個很重要的問題需要面對,就是語言和文化的問題。對我們和平教會來說,這也是一個問題;和佬人和說北京話的人,要如何在教會中一起敬拜。教會中的弟兄姊妹,面對說北京話的兄姊,要如何與他們有良好的關係。記得大學的時候我在和平聚會,和平是長老教會中少數有華語聚會的教會,我常引以為榮地告訴別人:「我在和平,我們教會有華語禮拜。」但是最近跟偉華長老用e-mail聯絡,討論到我是否要回和平服事時,聽他說和平現在已經不再有華語族群的會友,令我相當驚訝。我問,從前教會不是有很多這樣的會友嗎?他說,因為中共的飛彈亂射,還有其他種種問題,使教會兄姊對這事工有心結而怯步。我在此不是要批評或論斷,而是要表達以下的觀點,一間教會如果要像安提阿教會一樣,就必須有跨越語言文化的遠見。什麼時候我們的教會還可以向前走到這樣的地步,我不知道,可能需要一點時間,也需要上帝來帶領。

讓我們來讀哥林多前書9:20-23:「向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人;向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。向沒有律法的人,我就作沒有律法的人,為要得沒有律法的人。---向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱得人。向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人。無論如何,總要救些人。凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」這兩天的研討會,令我十分感動的是林芳治兄的見證,他為了要得到國中生,就成為像國中生的樣子。以他的年紀來說,這樣做是很辛苦的。我們跟他年紀差不多的人都知道,要成為國中生的樣子,跟他們打混,需要相當的努力。這裡說,為了福音的緣故,向什麼樣的人,我們就歡喜作什麼樣的人。

台灣由於歷史的淵源,有國民黨的統治,每一個人都被迫要學北京話。我們都會說北京話,只是講得標準不標準或流利與否而已。在政治上來看,這是一件不幸的事,但是站在傳福音的角度來看,這卻是一個絕佳的機會。大陸和台灣關係不好,他們很鴉霸(蠻橫不講理),在政治上我們應該反抗,我們無法同意他們用權勢來壓制我們;但是大陸那些人也是上帝所愛的人。這有點矛盾,一方面在政治上我們需要抗爭,不能讓他們隨意擺佈,但是一方面我們也要思考如何來愛這個仇敵?活在這種情勢底下,實在是一件不幸的事。但是換個角度來思考這個問題,正因為有這樣的不幸,我們都具備有說華語的能力。這是一個重要的管道,讓我們跟大陸人溝通沒有困難。如果有機會向大陸人傳福音,不論他們住在大陸或是海外,多幾個人信主,對台灣絕對有好處。如果真的能夠帶領他們到很有愛心的地步,這樣的人愈多,台灣就愈安全。不要說為了「上帝國」,單單為了「台灣國」,我們都應該要傳福音。不論是直接傳或間接傳,或是用別的方式來幫助他們,這些都是我們應該做的事。不過話說回來,住在台灣的人受到大陸的欺負,說要愛他們,實在是有點困難;這一點我們必須承認,並祈求上帝的幫助。

安提阿教會有一些人,他們從居比路和古利奈來,居比路就是塞浦路斯島,古利奈就是現在的利比亞。這些來自非洲和地中海一個小島的人,他們開始大膽地向希臘人傳福音。其他人還不敢,他們害怕,因為猶太人總是視外邦人為不潔淨。從彼得所見到的異象我們知道,潔淨與否對猶太人來說非常重要。他們可能會說,向外邦人傳福音,囉唆又麻煩,問題很多,還是算了吧。不過就是有一些人,不怕死、不怕麻煩,跨越這些困難。結果,被稱為「基督徒」的教會就是這樣開始的。安提阿教會有這樣的勇氣來跨越語言與文化的隔闔,值得我們學習。

3. 主與他們同在

安提阿教會傳福音能夠那麼成功有一個秘訣,就是使徒行傳11:21所說的「主與他們同在」,主同在,信而歸主的人就很多了。主為什麼跟他們同在?讓我們來看馬太福音28:16-20,這是主的大使命。在此耶穌有一個應許,「我就與你們同在」。使徒行傳說,安提阿教會是一個有主同在的教會;馬太福音提到主同在是有條件的,條件就是「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐的,都教訓他們遵守」,有這些行動,主就會與他們同在。這裡最主要的動詞是「作門徒」,這是所有門徒訓練機構最喜愛使用的經節。真正的動詞其實只有這一個,其他都是進行式,ing形式,都是在描述如何才能邀萬民來作主的門徒,其中一個就是「去」。這個「去」就是林芳治長老所說的「道成肉身」,摒棄本位主義,到所要傳福音的對象那裡,跟他們一樣,被他們所認同;如此跟他們互動到一個地步,讓他們歡歡喜喜來受洗、歸入主的名下。受洗以後還要教導他們;教導到一個程度,讓他們能夠將信仰活出來、實際遵守主的教訓。這樣的教會,主就會與他們同在;而主同在的教會,應該會有這些表現。

回來思考我們和平教會,在這個大使命的各個環節中,有那一點我們比較弱需要再加強,好讓我們的教會能夠成為有主同在的教會?如果能夠檢討改進,我們的教會就能夠增長。這裡說,「主與他們同在,信而歸主的人就很多了。」在我們當中可能上帝有可能會呼召一些人去幫助弱小教會,也可能會呼召另一些人去做大部份的人不喜歡做的福音機構事工。如果你聽到這樣的呼召,要歡歡喜喜地去。但是上帝可能也呼召一些人繼續留在和平教會,在這裡服事、栽培人才。如果你聽到這樣的呼召,你也要歡喜前往這個上帝所呼召你去的地方。無論在那裡,最重要的是如何讓未信的人羨慕來信主,讓信主的人羨慕作主的門徒;耶穌所吩咐的,大家都彼此學習,努力活出來。如果我們肯這樣做,就能享受主同在的能力和恩典。

4. 喜獲屬靈領袖

當安提阿教會開始做得不錯的時候,耶路撒冷教會派巴拿巴代表來到安提阿(徒11:22),巴拿巴是一個很好的領袖,他成為安提阿教會極大的祝福。最近我們教會正在尋找牧師,牧師在一個教會中雖然很重要,但牧師不是教會唯一的領導者,教會還需要很多不同的領導者。有好的領導者,教會能夠得到上帝更多的祝福。這是安提阿教會一個重要的特色。

讓我們來看巴拿巴這個人,到底他好在那裡。在使徒行傳4:36,巴拿巴在聖經中第一次出現;使徒稱他為巴拿巴,意思就是「勸慰子」,因為他很會勸導、安慰別人。當教會信徒都在變賣田產獻給教會時,巴拿巴就是一個好的榜樣。使徒行傳第五章記載另一對夫婦,他們獻得有點心不甘、情不願,又怕別人知道他們獻得不夠多,於是在奉獻的事情上稍微 “名不副實”,結果被彼得的話給驚嚇而死去。這是一個壞榜樣,聖經將這兩個榜樣並列出來,讓我們比較、用心察看。

巴拿巴是一個肯奉獻又能安慰別人的人。不但如此,使徒行傳9:27讓我們看到他的另一個特點。掃羅信主變成保羅以後,很熱心,想要參與事奉。但是他從前是專門抓信徒去關監牢的人,當他回轉信主、到教會來的時候,大家都嚇壞了,沒有人敢理他。那時,願意開門迎接他的就是巴拿巴。

所有犯過法、坐過監的人,最難適應的不是坐監牢,而是出監的時候,因為無處可去,願意接納他的人很少;特別是那些犯大罪的人,他無論往哪裡去,那裡的人都會舉牌抗議說:「我們不歡迎你來住這裡,因為你是危險人物。」所以很多作惡犯錯的人,當他回頭的時候,社會的拒絕讓他們不得不回籠。剛才林芳治兄說,輔育院的孩子百分之八十都還會回來,其中的一部份責任並不在這些孩子身上。我相信一定有些孩子已經決心要改過了,但是找不到可以接納他、勸慰他的人。

美國的司法系統,一個犯人如果要假釋,需要有足夠多的人寫信到監獄給他,說,這人如果出來,我們的公司要讓他來工作,我們的家要讓他住,我們願意成為他的朋友。這樣的信數量要夠多,他才能獲得假釋。

不知道我們教會對台灣的更生團契所作的福音工作是否有負擔?我們是否想過,可能我們也需要花一點時間關心這樣的事工?如果我們無法到監牢裡探他們,我們是否願意成為他們背後的支持者?我們常抱怨台灣的治安不好、青少年的犯罪愈來愈多,但是這些犯過罪的人,如果他們有心悔改,或者有人願意幫助他們,我們是否願意支持他們?

巴拿巴就是一個願意接納犯錯悔改者的人。保羅從前實在很可惡,殺人、又抓人下監牢,當他真心悔改時,巴拿巴是第一個開放他的家庭來接納他的人。不但如此,巴拿巴又替他蓋印保證,帶他去見使徒,這是一項很重要的動作。不要說到犯罪的地步,在我們教會同工之間可能也有人犯錯、得罪你,你是否願意成為巴拿巴?赦免他、鼓勵他,成為一個真正的「勸慰子」,讓他可以有一個新的開始?今天我們都很高興上帝使用保羅,新約如果不是保羅的話,就只剩下一點點了。(或者這樣比較好?一笑!)我們有很多信仰的整理都是保羅留下來的。但是你是否想過?保羅能夠如此就是因為有這個巴拿巴。我有這樣的感動來跟大家分享:我們一輩子如果沒有像保羅那樣的才幹,至少也能作巴拿巴,替上帝國栽培一個像保羅這樣的人才。

根據使徒行傳11:25,耶路撒冷的教會原先是派巴拿巴為代表到安提阿去,巴拿巴好大的膽子,到大數去找保羅。這已經是第二次了,第一次是當保羅到耶路撒冷,大家都不理他時,巴拿巴替他蓋印保證,說這個人沒問題,可以接納他。現在,巴拿巴不但接納保羅,還栽培他。安提阿的教會剛好有一個事奉的機會,保羅雖然有恩賜,但還未被認定。巴拿巴在耶路撒冷的教會已經被認定,有使徒的職分,可以代表耶路撒冷的教會,下到地方教會栽培人才。他知道保羅有恩賜,但尚未被認定,就到大數去找他。我們不知道巴拿巴有沒有打電話回耶路撒冷請示,但是看到他親自到大數去找保羅。大數是掃羅的故鄉,可見掃羅到耶路撒冷混了一陣子,沒有什麼成就,只好捲起鋪蓋回到自己的家鄉,可能在那裡當起他父親的祕書吧。巴拿巴到大數去找他、邀請他。這就給了保羅一個絕佳的機會。如此栽培後代的傳道者、栽培下一代的工人,是巴拿巴留給我們的好榜樣。他去找掃羅,找到了,就帶他到安提阿。他們兩個人在安提阿教會一起服事,約有一年的功夫,帶給教會很大的進步。

不但如此,使徒行傳13:2告訴我們,這兩個人,一個是耶路撒冷教會的代表,一個是被這代表找來的傳道人,他們在安提阿教會使教會大大興旺起來的時候,聖靈卻說,要分派這兩個人去作宣教師,他們兩人就被指派出去傳福音。使徒行傳13:7說「士求保羅請了巴拿巴和掃羅來」;13:13說「保羅和他的同人」;13:46說「保羅和巴拿巴」。你是否注意到兩個人的前後順序改變了?本來巴拿巴是帶頭的,教會差派他們出去的時候,大家都認定巴拿巴是領袖,保羅在他後面,是他所栽培的人。但是當他們出去服事的時候,保羅的恩賜彰顯出來,巴拿巴在不知不覺中變成老二,排在保羅後面;甚至他的名字到最後不見經傳,在教會歷史中大家都只記得保羅,若不是特別發掘,沒有人會注意到巴拿巴。這一點令我非常欽佩。什麼叫做好的領導者?一個好的領導者,不但是對過去犯過錯的人,能夠接納、鼓勵、栽培他,甚至到後來不嫉妒他;當所栽培的人,上帝賞賜他恩賜,到最後取代了自己,名聲壓過自己時,反而能夠感謝主,讓他的恩賜完全發揮、更加出頭讓別人注意他。巴拿巴就是這樣,這是一個好領袖的風範。

另一點,巴拿巴和保羅的個性很不一樣。保羅脾氣不好,巴拿巴比較溫和;他們一起服事的時候也發生過爭執,為了約翰,他們鬧翻了,最後分道揚鑣。但是分開之後,巴拿巴繼續包容那稱呼馬可的約翰。這個約翰開始的時候很不成器,才出去宣教不久就想念家裡的母親而溜回去;巴拿巴一樣鼓勵他。本來保羅認為他不夠資格,而且已經決定永不錄用他,但是到後來保羅即將離世、坐監牢的時候,寫了一封信令我很感動,保羅說,請你帶約翰來,因為他在我傳福音的事工上給我很大的幫助(提後4:11)。在這裡我看到一個好的領導者,不但能力強的他栽培,軟弱的、犯錯的,像約翰和保羅,他也一樣包容、栽培。教會如果有像這樣的領導者,不管是牧師、長老、執事,或是團契的輔導,這個教會就能夠成為安提阿的教會。人都會犯錯,都有軟弱的時候,很少有人能夠從信主以來都很穩定、沒問題,這當中就需要像巴拿巴這樣的領導者。

5. 配搭的事奉

使徒行傳11:26記載,巴拿巴找到掃羅來一起配搭服事。不但如此,當上帝祝福安提阿教會,教會愈來愈增長的時候,他們的領袖也開始增加。13:1說安提阿教會有幾位先知和教師,這裡說「有幾位」,不是只有兩個而已。巴拿巴還是排在第一個,再來就是稱呼尼結的西面,尼結的英文是Niger,Niger就是黑人。再來,古利奈人路求,古利奈在現今的利比亞,他也是非洲人,有可能是黑人。可見安提阿教會有兩個非洲人。還有一個王親貴族,他與分封之王希律同養,名叫馬念;這人有權有勢。再來才是掃羅。這個現象令我十分感動,剛才提過這個教會開始的時候,就是有人能夠跨越文化、語言的隔閡,才開創這個教會。再看它的領導群,也是一樣,包含各色各樣的人在裡面。不是其中某一個階層的人才可以當領導者,這樣的團隊是上帝所祝福的。

教會服事需要團隊來做,就是team work。Team這個字很容易說,但是做起來需要克服許多的困難,也需要許多的學習。求上帝來幫助我們,讓我們和平教會,不論是在那個階層,都可以看到團隊在服事以及上帝帶來的祝福。

6. 關懷社會需要

安提阿教會不但在上帝的話語上大家有所學習,有所服事,他們也參與實際的事工,使徒行傳11:27-30提到他們救濟饑荒,也就是關懷社會需要。一般來說,教會有兩大使命,一個叫做word,一個叫做work。耶穌說過:「我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪;---我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事,他們就沒有罪。」(約15:22-24)耶穌在此提到上帝福音的見證,一般就是透過這兩個管道,上帝的話語(word)和實際的事工(work)。我們在教會裡,常常有查經、講道,或是讀靈修刊物,這都屬於話語的服事;個人談道或佈道也是屬於這範疇,是word的服事。另一方面,我們在生活中活出愛的生命,若有人有缺乏,我們歡喜實際來幫助他,這就叫做work,事工。此等關懷社會需要和宣揚上帝的福音,都是教會的使命,是教會的兩大翅膀。

Mission這個字中文不好翻譯,它常被譯成「宣教」,missionary 就是「宣教士」。但mission不是宣教,而是使命。有個電視節目叫做mission impossible,它不是指「宣教」,而是「使命」。使命應該包括宣教與服事(或稱社會服務)。宣教與服事這兩項的關係,在宣教學上已經辯論許久。第一種關係就是用服事作手段,傳福音為目的。服事或稱為社會關懷,它包括社會公義,看是要從制度上來關懷,或是在實際上關懷,這都屬於work這個範疇。宣教就是宣傳福音使人信主、接受洗禮做主門徒。為什麼要關心社會問題?因為關心社會問題,人們才會受到感動,受感動之後,我們才叫他來信主耶穌。如此,關懷社會是手段,傳福音才是目的。這會產生一個問題,因為這樣產生的宗教叫做「麵粉教」。台灣早期就是這樣,以分發麵粉為手段,很多人都排隊來領取麵粉。有麵粉的話,他才來;沒有麵粉,他就不來。到教會的人也會被人取笑說,你根本就是為了麵粉而去教會。麵粉教還有另一個副作用,如果對方不信,就不再分發麵粉給他;誰教你不乖,我待你這麼好,你還不信。不知道你是否用過這招,佈道會快要來臨時,就很勤快地幫鄰居洗碗、洗尿布、買菜等,每天都去幫忙,一直幫忙到佈道會那天,就跟他說:「你跟我到教會去,今晚我們教會有佈道會,請了一個很有名的講員,叫做范大陵。」你的鄰居因為得到你盛情的接待,不好意思,就跟你到教會來,於是你就滿心感謝主。但佈道會一結束,你就忘了他家的尿布、菜籃等等。隔壁的人會說,你根本不是誠心要幫助我,只是要叫我去教會而已。連我們自己其實也都是這樣想的。

最近的宣教學開始檢討這一點,認為這樣不行,而有第二種關係產生。服事是見證,傳福音是內容,這比「手段和目的」的關係更進步一點,我們傳的內容就是救主耶穌的愛,他愛世間所有的人,我們如果被這樣的愛所激勵,就會去愛別人。可能有人會挑戰說,你說有愛,你做給我看,所以你就活出這樣有愛的生命來,如此人家才會相信你的話。基督教所強調的就是愛,耶穌說你們要彼此相愛,你要活出彼此相愛的樣子來,人家才會相信你所說的這個基督教。因此,傳講的內容是彼此相愛的福音,而你要活出彼此相愛的表現,這才能夠證明你是玩真的,不是說說而已。

這就好像是一個銅板的兩面,你不可能將它拆為手段和目的。此等說法最好的詮釋在約翰一書3:16-19:「主為我們捨命,我們從此就知道何為愛;我們也當為弟兄捨命。凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛上帝的心怎能存在他裏面呢?小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」基督教福音最基本的就是我們有,看見弟兄缺乏,就願意將自己所有的分享給沒有的,這就是愛。這裡說,如果我們在世上有財物,看見弟兄貧窮,卻塞住憐憫的心,愛上帝的心怎麼有可能在我們裡面呢?基督教全面的真理就是在此,上帝向你要求的並不過份,祂向你要的是你所擁有的;如果你沒有,你就沒有責任。上帝已經賞賜給你了,你有,而你的鄰舍沒有。這個有和無,可以包括你有福音,他沒有福音;你有剩錢,他沒有;你有麵包,他沒有。這就不分話語或行為了,因為二者都包括在內。上帝讓你看到的、你的鄰舍缺乏的是什麼,如果這時候他餓得快要死了,你不要在這時候跟他傳福音。這就像一首詩歌裡所說的,一個牧師吃得胖胖的,手拿聖經要送給一個人,但是對方卻瘦巴巴的,他說:「我都快餓死了,你給我這本聖經有什麼用呢?」牧師沒有注意到他目前最需要的是什麼。福音最重要的就是要看對方目前最需要的是什麼,再看看你手中有沒有這樣的東西;如果你有,你不要塞住憐憫的心。上帝此時要你做的就是將你所有的分享給那沒有的,這就是愛上帝。對方若沒有屬靈方面、耶穌的恩典,你有,你現在就應該分享這一點;對方如果缺乏的是物質的需要,或是社會公義方面的需要,你有這樣的能力,你就可以在這方面幫助他,如此就不分話語或是工作,而是看當時對方最需要的是什麼,而你有憐憫的心沒有。

安提阿教會看見耶路撒冷教會有饑荒,有極大的需要,他們就把手邊所有的聚集起來,歡喜地來幫助他們。台灣去年發生921地震,不論是台灣的教會,或是北美的教會,都伸出援手幫助當地重建,令我非常感動。到現在也還有許多教會在努力聚集資源,幫助他們重建。這是很好、應該要做的事,即使報紙或是記者沒有肯定我們,並沒有關係。我的意思並不是說我們要隱藏起來,不敢告訴別人我們在做些什麼,而是不需要刻意去宣揚。如果有人肯定,感謝主;如果沒有,我們也一樣要做。確實當地有需要,上帝也讓我們有餘,我們就應該幫助他們。例如聖經公會現在正在為盲人聖經募款而推動手抄聖經活動。上帝讓我們有眼睛、有耳朵,也有錢可以奉獻,大家就一起來抄寫聖經,每抄一節奉獻100元來製作盲人聖經,希望盲人朋友能夠接受上帝的話語。如果你歡喜參與,這就是愛上帝了。

7. 成為宣教基地

差不多所有的宣教工作都用使徒行傳13:2-3來做聖經根據。我很期待有一天,我們的教會能夠成為差派宣教師的教會。差派宣教師,不是一件很簡單的事,不是說你有負擔,我替你祝福、為你禱告,你就出去,還需要包括醫藥保險、退休計畫等等。一個負責任的差派者,應該是全面性考量;既然要差派,就要全部負責、照顧他各方面的需要,繼續為他禱告,跟他保持密切聯繫。有時單一個教會沒有能力獨立差派,所以有許多差會(宣教機構)產生,它們就是專門來做差派的工作,而一個教會只參與某個部份。這樣也很好,我們可以鼓勵年輕人去當宣教師,短期、長期都可以,這是我們需要去做的。

在安提阿教會,聖靈說,我要將你們當中最優秀的,差派去做最困難的工作。記得林芳治長老說,誰要去做青少年的工作?就是總幹事,也就是校園團契中最大的那一個,他要親自去做。他最有經驗、最知道怎麼做。不是叫那些能力比較差的去。有一天,如果我來和平教會,作得很成功,如果上帝感動我到別的地方,去中國大陸,或是到哪裡去做宣教師,我希望教會能夠說,感謝主,而祝福我去,甚至做背後的支持者。或者大家會說:「怎麼可以?最好的要留下來!差神學院剛畢業的去就好了,可以訓練訓練。」這其實不是簡單的事,講比較容易,願意差派最好的出去,這樣的心態稱做國度的心胸,希望大家有這樣的看見。希望林芳治長老本身的經歷,讓我們教會有所學習,願意成為宣教的基地。

8. 栽培後起之秀

這兩天我們一直在談學青和社青的問題,這是我們教會特別的資源,也是責任,因為我們的地點剛好在科技大學、師大、台大附近。所有的大學教會有一個困難,就是過江之鯽,到了暑假,教會裡就沒有人,因為教會的主力都回到故鄉。這是上帝給我們教會特別的恩典,可能我們不會像靈糧堂那樣,這也沒關係,和平的異象和使命可能就是一直替上帝國栽培很多人才。但是如果當地的青年都不來參加,這也應該檢討,我們要邀請社區附近、當地的人來教會。不過如果真的栽培了很多人,自己教會都沒有享用到,也要感謝主,因為我們替上帝國栽培人才。這次我們有邀請和平出去的12-13位傳道人回來,我希望不只是如此,而是能夠用e-mail或是其他方式聯絡,跟從前在和平受栽培、現在在上帝國事奉的人,可以更親密地保持關係,成為互相支援、互相幫助的一個網,如此,和平教會在宣教方面就更有力量。雖然他們所作的可能不能讓和平教會增長,但那些都是我們的榮耀,因為他們從我們當中出去,只要他們還在事奉,就都是我們的兄弟。這就是宣教基地的概念,要栽培後進。使徒行傳13:5說,約翰做他們的幫手。12:5提到約翰是他們從耶路撒冷帶來的。可見安提阿教會第一批的宣教師就帶了一個年輕人在身邊,當助手,訓練他。

使徒行傳15:36-41讓我們看到兩件事,第一,保羅和巴拿巴對工人的要求、對事工的看法有很大的不同,他們的異質性很高,而兩個人都還蠻堅持的,誰也不讓誰。但是在這件事發生之前,兩個人一直都是好同工,這是一件不簡單的事。我經常在做婚姻輔導,時常在想,到底夫妻是相像好還是不相像好,不知道你們覺得如何?愈相似的話適應起來愈容易,但是也愈無聊;愈不相像的話,要達到幸福的地步愈困難,但是愈有趣。互補性高的話,挑戰性就愈高。教會同工有時會這樣說,我們個性不同,所以不能同工。那可不一定。吵架沒關係,要看你如何處理。巴拿巴所堅持的,後來證明他是對的,約翰並非扶不起來的阿斗。栽培後代,使他成為主所重用的工人,這一點非常重要。

最後我要用啟示錄3:18來做我們的結束。這是有關老底嘉的教會,聖經這樣說:「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。凡我所疼愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心,也要悔改。」在此聖經對老底嘉教會有三個建議,第一個建議就是買火煉的金子,第二個建議是買白衣穿上,第三個建議是買眼藥擦眼睛。這三個建議都提到要買,意思就是要付上代價,這裡並沒有說白白恩典,隨便你選。他說,要去買,可見要成為安提阿教會有時需要付上代價。

火煉的金子就是受過苦難、遇過逆境之後的信心。要成為安提阿教會需要這樣的信心,這樣的信心有一個特色。我很喜愛的一節聖經記載在加拉太書5:6,在那裡加拉太的教會為了要不要受割禮吵翻天了,保羅說一句話:「原來在基督耶穌裏,受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」如何看一個人對上帝有沒有信心,就是看他對人是否有仁愛的心,這是連在一起的。如果你信得過上帝,就敢去愛別人。為什麼這樣說呢?我們很怕去愛別人是因為擔心,今天如果我愛他,把錢給了他,明天當我需要的時候,不確定上帝是否會照顧我。這些錢是我準備給兒子念大學時的基金,今天某人有很大的需要,他兒子要上大學,沒錢可以交學費。問題是我那些錢是十年後我兒子要用的,我為此而存起來的,現在有需要的是別人的兒子。以愛心來說,我有錢,也有需要,但不是現在的需要。你相信十年後當你兒子要念大學的時候,如果那時候真的缺錢,上帝會照顧你的兒女?你真的相信你的上帝會照顧你兒女的需要?真正相信的人,看見別人目前有需要,就可以放手去做。我所了解信心和愛心的關係在此,你敢信上帝,你就敢愛別人。保羅說:「惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」

第二就是穿白衣服,白衣服代表公義、聖潔的生活。親愛的兄弟姊妹,過聖潔的生活需要付代價,你的思想、你的語言、你和別人的關係,你自己心裡知道還有那些污點、有哪些地方不夠聖潔;如果有的話,我們的教會沒辦法成為安提阿教會。在主面前,我們應該勇敢地向主求,幫助我們過聖潔的生活。

最後一點要擦眼藥,這和本次大會主題有關,就是異象。基督徒的眼疾有兩種,一種叫做tunnel vision,好像在在隧道裡看東西一樣,眼睛雖然看得清楚,但是視野被隧道所侷限,只能看到隧道內的東西,隧道以外就黑漆漆一片看不清楚。因此所看見的上帝國只限於這個範圍。另一種眼疾叫做blurred vision,雖然視野沒問題,但是聚焦有問題,好像看見了,卻看不清楚。因此,你不知道上帝要你做的是什麼樣的事工。希望我們大家都能在上帝面前禱告,到底上帝要我們教會看見什麼,我們的異象,希望能像以賽亞書第六章的經歷一樣,從上,可以看見上帝的權能和慈愛,還有聖潔。從裡面,我們看見自己的不足、我們的罪;從外,我們看見環境的需要;從前面,我們看見上帝要我們走的方向。我很希望這幾天的研討會,大家都在主面前都有所學習、有所領受。

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